制度化背景中的剪紙傳承與生活實踐——以山東高密河南村為例_19698.pdf

1、民俗學以日常生活文化傳承為研究重點。從傳承條件、傳承規(guī)范性、傳承人、傳承語境等方面綜合探討可以彌補傳統(tǒng)文本式研究的不足，豐富原有民俗傳承研究路徑。本文以剪紙傳承為研究對象，借鑒既有民俗傳承研究成果，著眼于現實生活中剪紙傳承困境，探究以剪紙為代表的民俗文化在多重力量下的調適過程。
　　民俗傳承是人和人之間所展開的行為，是文化延續(xù)的方式，表現為民眾日常生活實踐的一種過程。本文認為，人和人之間或民俗生活文化的共同性，是傳承成立的主旨所在

2、。通過日常接觸，繼承者對傳達者通過口語、行為所傳達出的價值觀予以尊重和理解。傳承，宏觀上涉及到民俗社會何以可能的問題、如何發(fā)揮社會功能的過程;微觀方面涉及到個體如何在民俗中養(yǎng)成、成為民俗之民的過程，以及民俗傳承者的生活實踐。傳承是民俗文化的延續(xù)，也是民俗生活的延續(xù)?，F代社會中，剪紙傳承在市場化、工業(yè)化以及國家政策干預等多種因素的影響下，必然與民俗文化的整體變遷相伴而具體呈現于民眾的日常生活世界。
　　本文共分七章。第一章是本文的緒

3、論部分，包括研究緣起、背景及意義、相關研究綜述、研究方法與資料來源、相關概念及分析框架。第二、第三、第四、第五和第六章為本文主體部分，運用民俗傳承理論，從不同側面對剪紙傳承進行分析論述。第二章主要對剪紙傳承語境進行了分析。第三章對高密剪紙名實生產過程予以分析。第四章對河南村剪紙的傳承與變遷進行了分析。第五章分析了新剪紙的出現及制作者身份的轉換。第六章對剪紙的社會功能及代際傳承進行了分析。第七章為本文結論部分，提出了本文的發(fā)現，并以傳承者

4、為中心，從國家、地方社會、村落等層面進行了討論。
　　本文通過對山東高密河南村實地調查資料分析認為，剪紙是民眾現實生活的重要組成部分，也是民眾溝通自然時序、整合社會生活秩序的媒介。民眾借助于剪紙制作和交流而參與到當地社會網絡建構。在民俗生活世界中，剪紙作為民眾生活的要素，不僅體現在有形的實物形態(tài)上，如喜花、窗花、鞋花、餑餑花、隨葬花等傳統(tǒng)的剪紙及其應用，而且擁有被廣泛認知的文化內涵。在這個意義上，俗與民是不可分割的關系，而且民的主

5、體地位尤為明顯。隨著工業(yè)化和市場化的深入影響，剪紙有日益淡出生活的態(tài)勢，如窗花消失，剪紙商品化等等。民俗傳承之中，民不僅是民俗文化的主體，而且也是民俗傳承的主體。因此傳承人的變化對民俗傳承而言是關鍵性的。村內剪紙傳承人具有從分散到集中的趨勢，集中到范氏一家及其密切聯系的小群體之中。這充分體現在由官方所認定的“剪紙傳承人”身份上。剪紙傳承人的身份獲致更多依賴于生活共同體之外的力量:村落外的國家力量、學術及媒體報道不斷塑造剪紙藝人職業(yè)身份。

6、職業(yè)剪紙藝人已逐漸脫離其所生活的群體文化范疇，日益依賴且愈加深入到受制度化背景影響的傳承環(huán)境中來。由此，傳統(tǒng)的單向的、單一的、“平面式”的村落內部傳承模式已逐漸轉為“自上而下”與“自下而上”的村落社區(qū)與地方社會的雙向互動傳承模式。新世紀以來，隨著“非遺”保護進入中國，國家啟動了非物質文化遺產保護工程，處于國家力量、學術權威、媒體等因素的宣傳、誘導和型塑及現代化進程對村落變遷的影響，多重力量影響的“立體式”民俗傳承模式也日漸清晰。

7、　　剪紙傳承的過程就是生活實踐的過程。剪紙傳承人源于地方民俗文化的養(yǎng)成。，剪紙被民眾所共享，故具有公共文化性質。雖然剪紙傳承日益退守到儀式層面，但民間社會中以剪紙為媒介的饋贈和報償機制卻看到了民間社會共同體的運轉方式及剪紙文化存在的普世價值。代際之間在剪紙的傳達和繼承同時，繼承者接受并承襲了傳達者所持有的價值觀念。為此，國家在推動“自上而下”的剪紙保護工程同時，應該與民間社會的“自下而上”的文化復興、文化自覺結合起來。國家在提供剪紙文化